厳しい修行と戒律によって成仏できるという考え方を「自力聖道門」といいます。
わかりやすくいうと、自分が頑張った分だけステップアップし、悟りへの道が開かれていく考え方です。

ところが、浄土真宗は仏様のお力によってのみ救われる（悟りへの道が開かれていく）「他力浄土門」という考え方です。自分がいかに頑張ったとしても悟りへの道は到底開かれて行かないということで、よく「修行をサボっているだけでは？」と誤解されますが、それは私の努力がいかにいい加減で曖昧かどうかをまず知る必要性があります。

浄土真宗のご本尊は「阿弥陀如来」という仏様です。

薬師如来、大日如来、釈迦如来、多宝塔如来などたくさんの仏様がいらっしゃって、それぞれ悟りへの道を手助けしてくださいますが、実は制約が色々とあります。

その中でもっとも制約・条件が易しいのが阿弥陀如来（別名　無量寿仏）です。

この阿弥陀如来は「生きとしし生けるものを必ず救う」と誓われた仏様です。

その根拠は『無量寿経　巻上』というお経の中に
「設我得仏　十方衆生　至心信楽　欲生我国　乃至十念　若不生者　不取正覚　唯除五逆　誹謗正法」

現代語訳すると、「わたしが仏になるとき、すべての人々が心から信じて、わたしの国に生れたいと願い、わずか十回でも念仏して、もし生れることができないようなら、わたしは決してさとりを開きません。ただし、五逆の罪を犯したり、仏の教えを謗るものだけは除かれます」と誓われました。

心から信じて、浄土に生まれたいと願い、わずか十回でも念仏(南無阿弥陀仏)と称えれば悟りへの道が開かれていくというのは画期的です。

ちなみに、最後の文（唯除の文）に関して浄土真宗開祖の親鸞聖人は「唯除五逆　誹謗正法」の真意を
「唯除五逆誹謗正法」といふは、「唯除」といふはただ除くといふことばなり。五逆のつみびとをきらひ誹謗のおもきとがをしらせんとなり。このふたつの罪のおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせんとなり。

このように説かれていて、簡単にいいますと「阿弥陀如来がどれだけ悪いことかをよく知らせてくだる親心で、きちんと叱った後に皆救われていく」ということです。

これが書かれている箇所は、阿弥陀如来の”四十八願”の中でも最重要”十八願”（本願）といって、生前に生きとし生けるものを必ず悟りへと誘い、死後信心を賜ることにより極楽浄土へ導かれると教えています。

このように阿弥陀如来のお力（本願）をただ頂戴することを「他力本願」というのです。
（世間的に言う他人任せとはまったく意味が違います）

ですので「どのような悪人でも阿弥陀如来によって救われる」と信知するものは亡くなった後すぐに極楽浄土にたどり着くため、追善供養は必要とされていないのです。

長くなりましたが、本題です。

浄土真宗の永代供養について同義的扱いを受けるものに永代経があります。
「浄土真宗で永代供養をしてもらった」という場合は、この永代経を指していることがあります。
永代経とは、永く伝えられてきた教えを、子孫である私たちも教えていただき、引き継いでいこうという考え方です。

つまり、「亡き人を縁として、私たち自身が仏の教え（本願）に遇う」ためのものです。

ですが、読経してもらうのただを聴くだけというわけではありません。
そうすることで仏縁を繋ぐのです。

仏縁とは、いままであまり仏教に縁の無かった人が、 故人を縁として、仏教に触れる機会なのです。 そしてその、教えを聞く宗教空間としてお寺や自宅の仏壇、お墓、果てはこのブログがあります。そのような、非日常の空間を通し、 故人を縁として、自分だけではなく、後の世代も仏縁に出遇うことをいいます。

これが永代経の意味です。

ですので、整理いたしますと「亡き人の供養」と「生きている私たち自身の為の供養」という2つの意味を持っていることとなるわけです。

この意義に則り、永代供養を主体とした法要を永代経法要といいます。
故人をしのびつつ、 「教えが永代に伝わるように」と生きている自分自身をはじめとする子や孫に伝えることを目的としているのです。