仏教全般に言えることですが、『正信偈』も言葉の意味が分かると、ぐっと読みやすくなります。

・還来（げんらい）：再び元の場所へ“還り来る”こと。親鸞聖人は、この二字を「かえる」と読まれます。

・生死輪転（しょうじりんでん）：「生きる／死ぬ」ではなく、”迷い”のこと。欲や怒りに振り回され、同じ苦しみを車輪のように繰り返す姿を「輪転」と言い表します。死後も同じく迷いの世界（六道）を輪廻し、尽きることはありません。

・疑情（ぎじょう）：阿弥陀仏の本願を疑う心。教えに出遇っても、自分の経験や価値観を優先して、素直に受け取れない心です。

・所止（しょし）：「止まる理由」。しかも“自分が止める”というより、止めさせられる響きが含まれます。

「生死」と書くと、どうしても「人生の生と死」を想像しがちです。

けれど仏教でいう「生死（しょうじ）」は、迷いを指します。

たとえば、スマホで「ちょっとだけ見るつもり」が、気づけば延々とスクロールしてしまう。

見た後に目や脳が疲れるのに、また手が伸びる。

頭では分かっているのに、止められない。

あれは私たちの心が「損得」「好き嫌い」「不安」「承認」などに引っぱられて、本当に大事なものを見失う状態に入ってしまっているからです。

それを仏教は「迷い」と呼びます。

さらに厄介なのは、「生前／死後」に関係なく、迷いの只中にいるとき、私たちはたいてい「自分が迷っている」ことに気づかないことです。

だから同じところへ、何度も“還って”しまう。

これが「輪転」です。

ここで言う「疑い」は、気が弱いとか、慎重すぎるといった性格の話ではありません。

もっと根の深い、ものの見方のクセです。

私たちは教えに出遇っても、ついこう考えます。

・「自分の経験では、そうは思えない」

・「理屈は分かるけど、現実は違う」

・「自分なりに納得できた分だけ受け取ろう」

もちろん、日常生活では常識や技術が必要です。

けれど“真実”に向き合う場面で、いつのまにか自分のものさしが一番偉いように振る舞うと、教えはかすんでいきます。

法然上人は『選択本願念仏集』で、ずばりこう言われました。

「当に知るべし。生死の家には疑いを以て所止と為し、涅槃の城には信を以て能入と為す」

親鸞聖人はこの一句を受け取り、『正信偈』で

「還来生死輪転家　決以疑情為所止」と表現されました。

「当（まさ）に知るべし」と言われた法然上人に対して、親鸞聖人は「決（けっ）して」と言い切っておられる。

ここに、教えへの確信がにじみでます。