そもそも、お寺と家との関係性がなぜ結びついているのか？

それは、仏教そのものが関係しています。

2500年前、お釈迦様はシャカ国の王子でしたが、29歳の時に城を飛び出して出家しました。

出家とは、身分や財産を放棄するということです。

そして、放棄したのみならず自分から生産活動などを止めてしまいます。

これは、古来インドより続く「カースト制度」の影響と「サティヤ satya」という考え方によるものなのですが、ここで詳しくは書きません。

自ら身分や財産を放棄し、生産活動を止めると「人から物乞いしなければ生きていけません」

そこで、お釈迦様は自分が悟りを得たことによって、あらゆる苦しみから解放される教え”仏教”を人々に伝えることにしました。

この過程で弟子の僧侶たちと民衆による仏教教団が成立していきます。

仏教を伝えるかわりに当時の村の人々にお布施（寄付）をお願いしました。

お布施は、見返りを求めず僧侶に対して相応の施しをすることです。

それにより、善い行いを積み重ねて過去の罪（業）を清め、来世により良い世界へと生まれ変わる輪廻転生（りんねてんしょう）というインド古来の考え方に基づいています。

また、過去世や来世のことのみならず、現世を生きる自分自身が物の執着をなくしていくという１つの修行法でもあります。

お布施は別名「檀那（旦那）（ダーナ、दान、dāna）」といい、他人に財物などを施したり、相手の利益になるよう教えを説くことや、相手の畏れを取り除いてあげることなどその意味合いは多岐にわたります。

大きくジャンルを分けると

・有形のモノを施す　財施（ざいせ）

金銭や衣服食料などの財を施すことです。

現代においてお布施と言えばお金という考え方が多いようですが、実は食べ物や衣類なども該当します。

何故、お金なのかというと実は2500年前の古代インドにおいては既に貨幣が存在していて、お釈迦様がそれを許されたからです。

日本はご存じの通り資本主義中心の考え方で、仏具やお寺の維持管理もほとんどが現金です。（ある意味当然）

ですから現代においてお布施＝お金という考え方は間違っていません。

・無形のモノを施す無財施（むざいせ）

ここでは、その代表的なものをご紹介いたします。

一　知識や教えなどの法施（ほうせ）

僧侶が仏事において読経やお説教をしたり、仏教講座を開いたり、普段の会話の中で仏教について語ったりすること全てが法施です。
一般的にこの法施に対して、財施であるお金を寄付するという仕組みが今日のご法事です。
お布施に対してお布施で返す仕組みなので、サービス料や対価ではないといわれる所以です。

二　 明るく優しい顔で接する眼施・顔施（げんせ・がんせ）

皆さまはご挨拶をするときどのようなお顔で接しますか？
多分、怒った顔ではしないでしょう。
優しい顔や眼差しは、それだけで人の心を明るくさせるものです。

三　 温かいやさしい言葉をかける言辞施（ごんじせ）

何かに迷っていたり、失敗した時、逆に仕事で成功したとき、合格したとき心の底から相手の立場や気持ちになってかけてあげる言葉。
それ自体もお布施です。

四　 恐怖を取り除き穏やかな心を与える無畏施（むいせ）

人間において最大の恐怖
それは「死」ではないでしょうか？
仏教では「生・老・病・死」という段階的な人間の苦しみを理解し、心をコントロールするという仕組みが教えの中に組み込まれています。
つまり、法施の内容そのものが無畏施であるということができます。

五　 何かをお手伝いする身施（しんせ）

奉仕の心です。
道徳的には重要と頭で理解されながらも、現代価値としては疎んじられます。
しかし、奉仕もできない人間に成功（経済的な意味ではなく、人格の完成）などありえません。
お勤めや学業、趣味の時間を優先させたい気持ちは誰しも一緒です。
それでも、時間を割いて活動する身施にこそ、その人の功徳が備わるといえるでしょう。

六　 善い行いをほめる心施（しんせ）

「いい人と思われたいだけだ。どうせお世辞に決まってる。やって当たり前だ。」このような言葉をよく聞きます。
何故、素直にその言葉を受け入れないのでしょうか？
何故、素直に感謝できないのでしょうか？
善い行いは周りを幸せにします。それに対して素直に受け入れ感謝しましょう。
そして心施として素晴らしい言葉を伝えましょう。

七　 場所を提供する床座施・房舍施（しょうざせ・ぼうしゃせ）

電車などの乗り物で、小さい子供や妊婦さん、お年寄り、身体的障害をお持ちの方に席を譲っているかと思います。これを床座施。
宿を提供する（房舎施）というのは現代では少なくなりましたが、四国のお遍路さんなどでは行者さんに対して無償で宿を提供しております。
このような行為は、2500年前から善い行いとして伝えられ、何気ない対応がそのままお布施となっているのです。

お布施に関する詳しい記事は【】内をご覧ください。

お寺（仏教）と家（信者）との関係性にお布施は必要であると書きました。

この考え方が日本においてどのように変化したのか見ていきましょう。

仏教が伝来した古墳時代末期において、蘇我氏（聖徳太子）や秦氏といった有力な一族が仏教信者となって寺院（氏寺）を建立し、国の政策として仏教・諸宗派を保護しました。

この時、仏教は宗教本来の性質だけでなく、当時の”最先端の大陸文化の一つ”という認識で受け入れられました。

そして、時代が下るにつれ、それまで有力者の信仰や政策の対象であった仏教が、民衆などに広く社会に浸透し、国単位から家単位になりました。

鎌倉時代までは貴族やお寺の支配力が大きかったのですが、現在の意味合いになるのは、貴族社会から武士社会へと変わり荘園制（土地所有の見直し）の崩壊によって寺院の社会基盤が変化してからです。

莫大な資産を持つ貴族や国の庇護にあやかれなくなったお寺の財政は、一部を除いて衰退していきます。

そして、再興するのは江戸時代の宗教統制政策の一環として設けられた寺請制度（てらうけせいど）と檀家制度（だんかせいど）ですが、これこそが関係性の始まりです。