檀家制度の始まりは、江戸時代の寺請制度です。

江戸幕府が、キリスト教を禁止する方針を取りましたが、全国隅々まで役人だけで管理をするのは難しい。
そこで、日本各地にある寺院に人々を所属させ、寺院は人々を管理するということが求められました。

その管理方法の一環として、檀家になった人たちの葬式や法要を引き受けて戸籍の管理をしていたわけです。（役所的な役割）

こうして檀家はお布施により寺院を金銭的に支援し、寺院が檀家の葬儀全般を世話する仕組みが生まれました。

寺院ではなく、国の制度から生まれたというところがポイントです。

しかし、ここで幕府側からお寺に対してある条件がありました。

それは、他宗派の信徒への布教や新しい寺院の建立を禁止。つまり「布教をしてはならない」という条件でした。

この件に関して今回は詳しく書きませんが、お寺が葬式仏教と揶揄されるきっかけになった出来事です。

門徒（もんと）とは、真宗寺院において使われる名称で、他宗にはありません。

「一門の徒輩」、つまり1つの宗門（真宗）の仲間という意味で広く使われています。

この門徒の立場を最もよく表すものとして、「御同朋おんどうぼう・御同行おんどうぎょう」という宗祖親鸞聖人のお言葉があります。

門徒は、世間の地位や男女・年齢などあらゆる違いをこえて、一切が平等であり友であると言われました。

阿弥陀仏に救われ念仏することをよろこぶ人は、全世界すべて兄弟・姉妹であり、それが門徒なのです。

身内が亡くなったとき、お墓を建立しても遺族だけで葬儀や法要を営むとなると簡単ではありません。

門徒になると、一通りの儀式執行と段取りを僧侶が正しい手順で進めてくれます。誰かが突然の不幸に見舞われても、遺族は慌てる必要がありません。
先ほど書いたようにスポンサーや支援者的立場ですから、仏事・悩み相談や地域での活動協力など多岐にわたって協力してくれます。

またお墓に関しては、故人の供養やお墓の管理をお寺にお願いできます。

日常的に遺族がお墓まで足を運ばなくても、僧侶が供養してくれるので安心です。

門徒（檀家）は支援者でありスポンサーであるため、お金（寄付）という点において無縁ではありません。

高額なお布施を要求され、トラブルに発展するケースも聞いています。

しかし最近はその点が考慮され、可能な範囲でのお布施が推奨されるようになりました。

檀家制度も、時代とともに少しずつ変化していると考えられます。

「檀家になる必要なし」という言葉の背景には「無駄にお金を払わなければならない」という憶測があるからだと思いますが

そもそも「寄付が出来なければ檀家ではない」という考え方は仏教に存在しません。

寄付ではなくても、お寺の掃除や行事のお手伝いもお布施です。

お金と結びつくようになったのは、おそらく一部の寺院や僧侶の怠慢でしょう。



現代風の門徒（檀家）お寺との関わりについてのよい例が築地本願寺です。

当寺院における門徒さんとの関わりもこの築地本願寺に近いです。

下記、リンクを貼っておきますのでご覧ください。